![\"Campamento](\"https:\/\/iberculturaviva.org\/wp-content\/uploads\/2015\/12\/Campamento-Consulta-Juvenil_55.jpg\")
<\/a><\/p>\nFrente a la inapelable realidad de que se consolida en nuestro continente un modelo de desarrollo basado en la enajenaci\u00f3n irresponsable de nuestros bienes comunes, la precarizaci\u00f3n laboral de millones de compatriotas, una desigualdad social escandalosa, el avance sobre los derechos de miles de comunidades territoriales y la degradaci\u00f3n ambiental de nuestra tierra, estamos forzados a discernir entre lo que son \u201cmodas\u201d intelectuales y pol\u00edticas de los conceptos que efectivamente hacen un aporte a la posible transformaci\u00f3n de estas realidades.<\/p>\n
La Cultura Viva Comunitaria tiene, en este sentido, un notable primer valor como idea-fuerza, y es que surgi\u00f3 de los debates y las luchas de centenares de colectivos latinoamericanos; no result\u00f3 de tal o cual elucubraci\u00f3n \u201cde autor\u201d en su dimensi\u00f3n individual, sino que, a la manera de un juego de participaci\u00f3n creciente, tom\u00f3 su forma en un proceso de encuentros territorializados, generados algunos por motivaciones art\u00edsticas (festivales, muestras de diferentes grupos) o pol\u00edticas (la lucha en el Parlamento del Mercosur o en la legislatura de Medell\u00edn, por ejemplo).<\/p>\n
A lo largo de una secuencia de eventos y acciones generados en su gran mayor\u00eda a partir de la voluntad de autoafirmaci\u00f3n de numerosas redes y grupos, el concepto de la Cultura Viva Comunitaria sintetiz\u00f3 la visi\u00f3n proveniente de Colombia, Guatemala, Costa Rica, el influjo de la experiencia de los llamados \u201cPuntos de Cultura\u201d en el Brasil, las iniciativas hist\u00f3ricas en Per\u00fa, Bolivia y Chile y el empuje organizativo de redes y colectivos aut\u00f3nomos de Argentina y Uruguay. Enhebr\u00e1ndose con iniciativas en Paraguay, El Salvador, Honduras, Ecuador, M\u00e9xico, Panam\u00e1, Venezuela, Cuba y Nicaragua pronto se comprob\u00f3 que, a\u00fan en su fragmentaci\u00f3n, se trataba de una suerte de \u201csistema nervioso\u201d continental e identitario. En efecto, existen en nuestro continente unas 130 mil experiencias populares y redes que, a trav\u00e9s del arte, la comunicaci\u00f3n y el trabajo de tipo \u201ccultural\u201d protagonizan procesos locales que cuestionan y transforman sus propios barrios, convocan a la participaci\u00f3n popular y alteran as\u00ed el escenario institucional de las pol\u00edticas p\u00fablicas locales, regionales y nacionales con \u00e9xitos y avances dispares y diversos.<\/p>\n
Un punto de inflexi\u00f3n habr\u00e1 sido, seguramente, el 1er Congreso Latinoamericano de Cultura Viva Comunitaria en La Paz, Bolivia, en el a\u00f1o 2013; all\u00ed pudo auto-reconocerse un movimiento continental con m\u00edstica y s\u00edmbolos propios a\u00fan en la diversidad de culturas y representaciones. Con caracter\u00edsticas \u00e9picas y profundamente emocionales, cerca de 1.500 activistas (en su mayor\u00eda j\u00f3venes), dieron impulso a un incipiente proceso que asumi\u00f3 una identidad ligada al largo recorrido protagonizado por nuestros pueblos originarios, pasando por las comunidades barriales, rurales y urbanas de todo el continente, por los trayectos descriptos por los movimientos sociales, ambientales, por una econom\u00eda solidaria y una democracia participativa, abrazando la cultura de paz y con una fuerte impronta anti-capitalista y anti-patriarcal, enfrentando a todas las l\u00f3gicas de la colonizaci\u00f3n pero desde una pr\u00e1ctica festiva, anclada en gran medida en el poder de la alegr\u00eda y del encuentro como fuerza de transformaci\u00f3n. Ese \u201cmagma\u201d cultural de Latinoam\u00e9rica comenzaba a demostrar que puede portar una visi\u00f3n pol\u00edtica com\u00fan, un horizonte de similares preguntas y b\u00fasquedas.<\/p>\n Pero no acabaron all\u00ed las \u201cnovedades\u201d tra\u00eddas por este nuevo movimiento continental. Desde su inicio, este camino compartido port\u00f3 consigo dos elementos que le dar\u00edan una din\u00e1mica particular en los procesos de transformaci\u00f3n: su vocaci\u00f3n de construcci\u00f3n org\u00e1nica y su interpelaci\u00f3n al v\u00ednculo tradicional con lo p\u00fablico y lo estatal. En efecto, la llamada Plataforma Puente Cultura Viva Comunitaria (integrada por m\u00e1s de un centenar de redes y organizaciones latinoamericanas) fue el actor principal de la convocatoria al Congreso en Bolivia, pero advirti\u00f3, en sucesivas reflexiones, que era necesario arbitrar los medios que permitieran que todo no quedara reducido al \u201cevento\u201d y sus efectos superficiales de difusi\u00f3n o prestigio. Demasiada experiencia ten\u00edamos en \u201cshows\u201d institucionales que, pasado el momento luminoso del encuentro, poco ayudan a vertebrar una acci\u00f3n cotidiana, organizativa y formativa.<\/p>\n La Cultura Viva Comunitaria necesitaba generar una herramienta de di\u00e1logo y apoyo a los procesos locales, otorgando visibilidad y una \u201ccobertura\u201d fraternal que pudiera ser caja de resonancia en conflictos y situaciones dif\u00edciles, hechos que a\u00fan hoy forman parte de nuestra vida organizativa. La violencia, el narcotr\u00e1fico, las diferentes caras de la dominaci\u00f3n pol\u00edtica no pocas veces dirigieron (y dirigen) sus acciones contra las experiencias de la cultura comunitaria, no s\u00f3lo obstaculizando los procesos sino agrediendo a sus referentes, cerrando los locales o llegando incluso a causar la p\u00e9rdida de vidas de compa\u00f1eros y compa\u00f1eras, como en el caso de Victor Leiva, animador cultural guatemalteco de apenas 24 a\u00f1os, muerto en el 2011. Era necesario crear una herramienta que dotara de continuidad a las resoluciones que se iban fijando, visibilizara nuestras redes y mejorara la comunicaci\u00f3n, el cuidado y el impulso a los procesos.<\/p>\n As\u00ed, aquel primer Congreso en Bolivia postul\u00f3 a Centroam\u00e9rica como el lugar del siguiente encuentro continental \u2013 en virtud de ser uno de los lugares con dram\u00e1ticas situaciones de violencia represiva \u2013, lanz\u00f3 la convocatoria a la realizaci\u00f3n de Congresos Nacionales de Cultura Viva Comunitaria y cre\u00f3 el Consejo Latinoamericano por la Cultura Viva Comunitaria, un \u00e1mbito m\u00e1s cotidiano para el fortalecimiento de los procesos locales, nacionales y continentales, integrado por \u00e1reas y equipos de trabajo en temas espec\u00edficos.<\/p>\n Esta tensi\u00f3n en direcci\u00f3n a un crecimiento \u201cenraizado\u201d y en espiral, constituyendo \u00e1mbitos colectivos y org\u00e1nicos en niveles locales, nacionales y regionales, y en una din\u00e1mica de democratizaci\u00f3n permanente, dej\u00f3 en claro desde el inicio que este movimiento se resist\u00eda a convertirse en una mera representaci\u00f3n \u201csectorial\u201d de un pu\u00f1ado de ONG, referentes o instituciones frente a las coyunturales estructuras del poder institu\u00eddo existente, en la negociaci\u00f3n de programas puntuales o iniciativas exclusivamente gubernamentales.<\/p>\n Por el contrario, asumiendo la perspectiva de que \u201cla Cultura Viva Comunitaria no viene a decorar la democracia sino a transformarla\u201d, redes y grupos avanzaron con decisi\u00f3n en la multiplicaci\u00f3n de \u00e1mbitos de debate, formaci\u00f3n y encuentro, con dis\u00edmiles grados de institucionalizaci\u00f3n pero con una fuerte vocaci\u00f3n de multiplicaci\u00f3n pol\u00edtica y espiritual. Viajes sin\u00e9rgicos, caravanas, ferias de intercambio y hasta conferencias en \u201cstreaming\u201d fueron herramientas que permitieron que se formalizaran m\u00e1s de 70 colectivos en los distintos pa\u00edses, nucleados en torno de la premisa de la Cultura Viva Comunitaria, produciendo documentos y reflexiones que circulan permanentemente entre nosotros.<\/p>\n Como veremos m\u00e1s adelante, no se trata de una postura reactiva al di\u00e1logo con los gobiernos; m\u00e1s bien se funda en un diagn\u00f3stico realista de las condiciones cr\u00edticas de nuestros sistemas institucionales y en la convicci\u00f3n profunda de que es necesaria e imprescindible una refundaci\u00f3n de la acci\u00f3n de los movimientos sociales desde un proyecto integral, un paradigma civilizatorio alternativo y en una perspectiva de cuestionamiento radical a las formas y procedimientos de una democracia exclusivamente representativa, tan sensible a la conducci\u00f3n de las fuerzas del Mercado. Esa m\u00edstica, presente en obras art\u00edsticas, instalaciones y producciones de distintos lenguajes, expres\u00f3 la contextura ideol\u00f3gica de una acci\u00f3n tambi\u00e9n persistente en el terreno de la pol\u00edtica institucional.<\/p>\n En ese plano, el movimiento continental por las Culturas Vivas Comunitarias fue sintetizando sus visiones en elementos para una propuesta integral; sin perder de vista las particularidades de las distintas redes y los distintos pa\u00edses, buscamos sustraernos a una posible din\u00e1mica que amplificara la dispersi\u00f3n y la fragmentaci\u00f3n, intentando construir en base al di\u00e1logo un cauce compartido en una perspectiva com\u00fan, posible gracias a ciertas realidades que atraviesan al continente.<\/p>\n As\u00ed fue surgiendo el reclamo continental m\u00e1s importante de nuestras luchas, que pide la asignaci\u00f3n del 0,1% de los Presupuestos Nacionales al desarrollo de las expresiones de la Cultura Comunitaria, Autogestiva e Independiente. No se trata de una exigencia \u201csectorialista\u201d en las formas ni desmedida en su contenido; muy por el contrario, frente a escenarios sociales que est\u00e1n combinando la pobreza, la exclusi\u00f3n, presencia creciente del narcotr\u00e1fico, precarizaci\u00f3n del trabajo en nuestros j\u00f3venes, crecimiento de la violencia urbana y degradaci\u00f3n del medio ambiente, la necesidad de asignar un porcentaje de los presupuestos nacionales al impulso de procesos que consoliden una Cultura del desarrollo comunitario es una prioridad insoslayable.<\/p>\n Rigurosos an\u00e1lisis de compa\u00f1eros y compa\u00f1eras economistas de nuestros movimientos, se\u00f1alan con cifras concretas que esa inversi\u00f3n generar\u00eda la participaci\u00f3n activa de millones de familias y barrios, en una din\u00e1mica virtuosa en las econom\u00edas locales que permitir\u00eda incluso su autofinanciaci\u00f3n de modo indirecto a trav\u00e9s de los impuestos al consumo en nuestros pa\u00edses; en promedio, esta propuesta podr\u00eda autofinanciarse en todos los pa\u00edses de latinoam\u00e9rica en el orden del 57,9%1.<\/p>\n Nuestro movimiento, sin perder de vista este reclamo principal, ha articulado en torno de esta demanda la lucha por un sinn\u00famero de programas ciudadanos, locales y provinciales, de apoyo a las Culturas Vivas Comunitarias, con sus respectivas normativas jur\u00eddicas y herramientas institucionales. Avances y retrocesos fueron jalonando un camino en el que nuestros v\u00ednculos con los gobiernos y el Estado permitieron un proceso conflictivo pero rico en aprendizajes y desaf\u00edos, en el que hemos tratado de cuidar que la acci\u00f3n sobre lo institucional no nos aleje del \u201ccauce\u201d principal del proceso de transformaci\u00f3n que protagonizamos, fundado en los procesos sociales y populares. Esta certeza nos ha permitido enfrentar con firmeza las ambig\u00fcedades y espejismos tan frecuentes en las pujas institucionales; no perder de vista que nuestras luchas est\u00e1n efectivamente ligadas a la perspectiva de una Nueva Sociedad, con las dimensiones de una verdadera transformaci\u00f3n cultural. Esto nos ayuda a entender las verdaderas razones del retraso en la concreci\u00f3n de muchas de nuestras demandas.<\/p>\n Mensurados, por ejemplo, los efectos positivos que la promoci\u00f3n de la Cultura Comunitaria tendr\u00eda en lo relativo a la educaci\u00f3n y la salud p\u00fablica, al cuidado de los espacios ciudadanos y a las mejoras en las pr\u00e1cticas ciudadanas, queda claro que la asignaci\u00f3n del 0,1% de los presupuestos nacionales a estas expresiones mediante leyes y programas espec\u00edficos es una prioridad insoslayable, pero ocultada e irritante para los poderosos en la Latinoam\u00e9rica de la primeras d\u00e9cadas del siglo XXI. La negativa a dar curso institucional a este reclamo es otra evidencia de que la exclusi\u00f3n y la dominaci\u00f3n siguen siendo parte del n\u00facleo duro de los intereses que tienen para este continente los principales decisores gubernamentales y empresarios en su modelo de desarrollo. Mientras los movimientos populares tensamos el v\u00ednculo con el Estado hacia un crecimiento y un empoderamiento de lo p\u00fablico compartido como un escenario superior en el gobierno de nuestras realidades, los poderes econ\u00f3micos conducen la din\u00e1mica institucional en la direcci\u00f3n contraria y utilizan el aparato estatal para privatizar la vida y convertirla en una mercanc\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n Una r\u00e1pida mirada sobre la realidad actual latinoamericana nos permite establecer un conjunto de elementos comunes y regionales. Por un lado, las \u00faltimas d\u00e9cadas han sido el escenario temporal de la irrupci\u00f3n de movimientos populares y democr\u00e1ticos en capacidad de acceder y gestionar el Poder del Estado en algunos lugares, en gran medida en reacci\u00f3n al funesto despliegue de los neoliberalismos ultramontanos en varios de nuestros pa\u00edses durante la d\u00e9cada del 90. Esa aparici\u00f3n ha permitido el resurgimiento de n\u00facleos discursivos y acciones institucionales con una resonancia positiva en aquellas organizaciones y referencias ligadas a la tradici\u00f3n de la b\u00fasqueda de una Patria Grande latinoamericana, emancipada de los imperialismos y con una justicia social efectiva en la vida cotidiana.<\/p>\n En estos \u00faltimos quince a\u00f1os abundaron las acciones continentales y nacionales vertebradas en torno de estas grandes y queridas banderas populares, acompa\u00f1adas de no pocas reformas pol\u00edticas de importancia (leyes de democratizaci\u00f3n de los medios de comunicaci\u00f3n, reformas constitucionales, programas sociales de mayor cobertura social, visibilizaci\u00f3n de nuestros pueblos originarios, posturas diferentes frente a los organismos multilaterales de cr\u00e9dito, etc).<\/p>\n Sin embargo, muy limitada ser\u00eda nuestra visi\u00f3n si no dij\u00e9ramos tambi\u00e9n que esas acciones no han intentado vertebrar otro modelo de desarrollo alternativo al presentado por el capitalismo global en su fase actual para nuestro continente; mientras el PBI de nuestros pa\u00edses experiment\u00f3 un crecimiento del 100% en las \u00faltimas d\u00e9cadas, los porcentajes de pobreza y desigualdad permanecen inalterables, en el marco de un modelo de desarrollo protagonizado por el capital global y extranjero, que mantiene niveles escandalosos de endeudamiento de nuestros Estados, que dilapida nuestros bienes comunes y saquea nuestros recursos.<\/p>\n Con desparejos niveles en los distintos pa\u00edses, tampoco se han logrado avances importantes en la transformaci\u00f3n de nuestras instituciones; las \u201cconsultas populares\u201d y otras herramientas de democracia participativa s\u00f3lo tuvieron una sistematicidad atendible en pa\u00edses como Bolivia y Venezuela, siendo pr\u00e1cticamente inexistentes en el resto del continente. Las pr\u00e1cticas delegativas y \u201cde consumo\u201d fueron consolidadas como din\u00e1mica fundante por estos gobiernos en el campo cultural y ciudadano, en la econom\u00eda cotidiana y, por ende, en el terreno del arte y de la comunicaci\u00f3n, permitiendo en todo caso una mayor exposici\u00f3n de la narrativa \u201cde izquierda\u201d, pero sin alterar los circuitos de producci\u00f3n y distribuci\u00f3n de bienes culturales.<\/p>\n Nos enfrentamos as\u00ed a un escenario en el que la d\u00e9cada de gobiernos llamados \u201cprogresistas\u201d en la gesti\u00f3n de nuestros Estados nacionales en Latinoam\u00e9rica ha operado como una expresi\u00f3n de procesos emancipatorios en la pol\u00edtica institucional y, al mismo tiempo, como un dispositivo de contenci\u00f3n y reorientaci\u00f3n del conflicto social y de re-encauzamiento de nuestros modelos productivos en los andariveles de un capitalismo global fortalecido. Esta situaci\u00f3n, en la que miles de procesos organizativos e institucionales han quedado truncos y desdibujados, ha provocado un desgaste profundo en la misma \u201cbase social\u201d de esas gestiones, que hoy enfrentan en todo el continente el resurgimiento de expresiones electorales e institucionales m\u00e1s claramente ligadas al poder econ\u00f3mico dominante.<\/p>\n Las consecuencias sociales de estos modelos de gesti\u00f3n que han combinado una ret\u00f3rica \u201cde izquierda\u201d con la ausencia de procesos genuinos de democratizaci\u00f3n y organizaci\u00f3n popular inteligibles por las mayor\u00edas de nuestros pa\u00edses, fueron y son altamente destructivos de las redes sociales y organizadas de la comunidad. Al desaparecer aquel proyecto pol\u00edtico integral que exhib\u00eda niveles crecientes de nitidez en los sectores medios y populares durante la resistencia a los neoliberalismos de los 90, va prevaleciendo en la pr\u00e1ctica una l\u00f3gica individualista de supervivencia, una resignaci\u00f3n pol\u00edtica y una fragmentaci\u00f3n que conviven, en el territorio, con una pobreza cada vez m\u00e1s estructural, con la violencia organizada y con un modelo ambiental suicida, sin que existan, como hace diez a\u00f1os, n\u00facleos aut\u00f3nomos de intransigencia social con la fuerza suficiente como para enfrentar esas realidades.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 potencialidades puede desatar, en ese escenario, el n\u00facleo de valores expresado por ese concepto sugerente y provocativo que expresamos al decir Cultura Viva Comunitaria?<\/p>\n La Cultura Viva Comunitaria plantea la posibilidad de que la palabra \u201cpueblo\u201d designe algo m\u00e1s que lo que entendemos como \u201celectorado\u201d; la hip\u00f3tesis de que efectivamente pueda sostenerse en el tiempo la apuesta de una subjetividad colectiva en proceso, una vocaci\u00f3n planetaria realizada en el reencantamiento del espacio p\u00fablico compartido. Ilumina dimensiones distintas del arte y la pol\u00edtica; postula al arte como creaci\u00f3n de la comunidad humana, a la \u201cobra\u201d como parte de un proceso en la creaci\u00f3n de belleza, a la organizaci\u00f3n comunitaria como posible continente de un proyecto cultural, realizado en una relaci\u00f3n creativa con el conflicto social y utilizando a la memoria, al presente y al futuro como materiales de trabajo. Emparenta este impulso con el de la econom\u00eda y la pol\u00edtica, recuperando las dimensiones rituales y la gram\u00e1tica de nuestros pueblos originarios, pero sin asumir ning\u00fan esencialismo \u00e9tnico excluyente. La multiplicidad, lejos de ser un obst\u00e1culo para su desarrollo, es su condici\u00f3n de existencia: tambi\u00e9n es Cultura Viva Comunitaria la que alimenta las redes colaborativas virtuales que hoy disputan la autonom\u00eda creativa de las multitudes a trav\u00e9s del software libre o las culturas en red.<\/p>\n La Cultura Viva Comunitaria resignifica ideas como la de la democracia participativa y la econom\u00eda social configurando un conjunto de afirmaciones capaces de revisar lo que podemos so\u00f1ar en el plano de la educaci\u00f3n, la ciencia o la recreaci\u00f3n, asumiendo, por ejemplo, a lo que llamamos \u201cfiesta\u201d o \u201cferia\u201d como dispositivos en la producci\u00f3n de conocimiento y riqueza. La Cultura Viva Comunitaria es, creemos, la \u00fanica en capacidad de oponer un destino a la oferta del narcotr\u00e1fico a nuestros j\u00f3venes en los barrios suburbanos, o de resistir el continuo embate de los emprendimientos econ\u00f3micos basados en el saqueo de los bienes comunes y el desastre ambiental; son sus expresiones en barrios y pueblos las que enfrentan los proyectos de la megaminer\u00eda o la desforestaci\u00f3n en el continente, y las que luchan por sostener la identidad de comunidades enteras condenadas a la desaparici\u00f3n por las leyes del mercado. Las Culturas Vivas Comunitarias quiz\u00e1s tengan algo fundamental por decir en el debate por un futuro posible para las generaciones que vienen.<\/p>\n Muchos son los interrogantes abiertos en estas primeras d\u00e9cadas del siglo XXI acerca del devenir pol\u00edtico y social en nuestro continente y en el mundo. Pero desde la foto de Aylan Kurdi, el ni\u00f1o sirio muerto en la playa de Turqu\u00eda, hasta el pat\u00e9tico giro de la revuelta del Pueblo griego, pasando por la masacre de Ayotzinapa, que ya cumple un a\u00f1o, una pregunta recorre el mundo y es desde d\u00f3nde surgir\u00e1 una fuerza capaz de ponerle un l\u00edmite al desarrollo capitalista suicida en el planeta, y si es posible que esto efectivamente ocurra. No es poco lo que est\u00e1 en juego, e impresionan los gestos p\u00fablicos y teatrales de las grandes estructuras de poder en el mundo respecto de esta crisis.<\/p>\n En ese marco, signado por discursos institucionales ampulosos y silenciosos procesos de muerte despleg\u00e1ndose m\u00e1s y m\u00e1s cada d\u00eda, la aparici\u00f3n del enclave narrativo que llamamos Cultura Viva Comunitaria puede, quiz\u00e1s, configurar un punto del cual tomarnos para desatar procesos sanadores y de futuro. La Cultura Viva Comunitaria no s\u00f3lo como eje de vertebraci\u00f3n de la pol\u00edtica, la econom\u00eda, la producci\u00f3n de conocimiento y el desarrollo en cada lugar, sino como la \u00e9tica y la est\u00e9tica que pueda convocar al colectivo humano (ese pueblo de pueblos) a recuperar un destino consciente en el planeta. Para ello, entendemos que el Movimiento de las Culturas Vivas Comunitarias en Latinoam\u00e9rica, aunque lejos de sectarismos endog\u00e1micos, debe luchar por sustraerse a los permanentes intentos de reenviar nuestra potencia a los canales de la \u201crepresentaci\u00f3n\u201d y trabajar, s\u00ed, en la \u201cpresentaci\u00f3n\u201d de esa fuerza en una progresi\u00f3n de visibilidad y construcci\u00f3n.<\/p>\n En esta clave, la enorme iniciativa de generar registros p\u00fablicos y mapeos din\u00e1micos y accesibles de las experiencias existentes, as\u00ed como la multiplicaci\u00f3n de los Congresos Nacionales de Cultura Viva Comunitaria y el impulso de procesos de articulaci\u00f3n locales, regionales y continentales con otros movimientos sociales (ambientales, barriales, sindicales, por la tierra, etc) aparecen como una tarea insoslayable. Quiz\u00e1s, enfrentando a la fuerza del capital, un nuevo paradigma civilizatorio en ciernes est\u00e9 pujando entre las tensiones de una relaci\u00f3n distinta entre lo p\u00fablico, lo comunitario y lo estatal. Si esto es as\u00ed, no tenemos dudas de que la Cultura Viva Comunitaria puede ser el nombre de un desaf\u00edo esperanzador, un concepto y una pr\u00e1ctica eficaces en la recuperaci\u00f3n de nuestra potencia.<\/p>\n <\/p>\n Por Eduardo Bal\u00e1n* La irrupci\u00f3n del concepto de la Cultura Viva Comunitaria en el campo de los debates sobre pol\u00edticas p\u00fablicas culturales en Latinoam\u00e9rica tuvo y tiene algunas dimensiones llamativas. 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<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\nUn v\u00ednculo particular con lo p\u00fablico y lo estatal<\/b><\/h4>\n
<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n\u201cProgresismo\u201d y modelos de desarrollo<\/b><\/h4>\n
<\/a><\/p>\nUna idea clave en el debate sobre los futuros<\/b><\/h4>\n
<\/a>La visi\u00f3n de la Cultura Viva Comunitaria fue tomando forma en la misma secuencia de tiempo en la que experimentamos el proceso descripto en el p\u00e1rrafo anterior. De alg\u00fan modo podr\u00eda afirmarse que surge en reacci\u00f3n a la ca\u00edda, al paulatino desguace o al retroceso, en el terreno de las formulaciones pol\u00edticas de los grandes movimientos populares, de la necesaria integralidad con la que entendemos pueden y deben vincularse las miradas sobre lo p\u00fablico, lo comunitario y lo estatal en \u00e9pocas de crisis de la modernidad, capitalismo tard\u00edo y cambio de paradigmas. La Cultura Viva Comunitaria interpela a los postulados del capitalismo moderno, a la idea del consumo como eje del progreso, al mito de los \u201cdesarrollismos\u201d industrialistas \u201cad infinitum\u201d y a la democracia burguesa, pero tambi\u00e9n a las concepciones de las vanguardias partidarias de izquierda, a las perspectivas de transformaci\u00f3n instaladas exclusivamente en la \u00f3rbita de la conducci\u00f3n del Estado y de las pol\u00edticas institu\u00eddas, a las miradas que sit\u00faan como problema principal de nuestro tiempo la ausencia de \u201cdirecciones\u201d que orienten a la sociedad en tal o cual sentido, a las pr\u00e1cticas centradas en la \u201crepresentaci\u00f3n\u201d como n\u00facleo fundante de la pol\u00edtica.<\/p>\n<\/a><\/p>\nArtes del misterio<\/b><\/h4>\n
\n
<\/a>Eduardo Bal\u00e1n es <\/b>artista, educador y comunicador popular. Es coordinador general de la agrupaci\u00f3n cultural El Culebr\u00f3n Timbal (www.culebrontimbal.com.ar<\/a>) y l\u00edder del colectivo Pueblo Hace Cultura (www.pueblohacecultura.org.ar<\/a>)<\/h4>\n<\/li>\n<\/ul>\n* Fuente: Cultura Viva Comunitaria: Convivencia para el bien com\u00fan <\/em>(Libro presentado durante el 2\u00ba Congreso Latinoamericano de Cultura Viva Comunitaria, en San Salvador, en octubre de 2015. Compilaci\u00f3n y edici\u00f3n: Jorge Melguizo)<\/h5>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"